PERKEMBANGAN SAINS DAN TEKNOLOGI DALAM TAMADUN ISLAM
Perkembangan pelbagai disiplin ilmu, khusus ilmu sains dalam tamadun Islam
disebabkan oleh pelbagai faktor. Faktor utama perkembangan tradisi keilmuan
Islam adalah dirangsang oleh al-Quran dan Hadis sendiri. Kenyataan ini
dibuktikan melalui penulisan ulama-ulama terkenal Islam seperti al-Ghazali
dalam kitabnya Ihya' Ulum al-Din dalam bab Kitab al-'Ilm
atau The Book of Knowledge telah mengumpulkan sekian banyak ayat-ayat
al-Qur'an, Hadis dan cerita-cerita yang merangsang pencarian ilmu, kedudukan
dan kelebihan orang-orang yang mencari ilmu pengetahuan. Keadaan yang sama
dipaparkan di dalam kitab-kitab Hadis seperti Muwatta' Imam Malik (91 H/710 M -
179 H/ 795 M) yang mengandungi satu bab tentang pencarian ilmu, Imam Shafi'i
(150 H/ 767M - 204 H/820 M) dalam kitab Jima' al-'Ilm, Abu Khaythamah
(160 H/776 M - 234 H/849 M) dalam kitab al-'Ilm, Abu Bakar Ibn Abi Shaybah
(159 H/775 M - 235H/849M) dalam kitabnya Musannaf dan lain-lain lagi (
F. Rosenthal, 1975: 79-105)
Faktor lain yang
menyumbang kepada perkembangan tradisi keilmuan Islam ialah faktor
penterjemahan karya-karya terutamanya ilmu sains dan falsafah dari tamadun
asing, khususnya dari Greek/Yunani. Justeru itu, kita dapat melihat khususnya
pada zaman Abbasiah betapa giatnya ilmuwan Islam melakukan penterjemahan
karya-karya dalam bidang sains dan falsafah, yang diambil dari Greek/Yunani.
Bagaimanpun, pada
mulanya ilmu-ilmu dari Greek yang dibawa masuk ke Timur pada abad ke 4 Masihi
bukanlah oleh orang-orang Arab Islam tetapi oleh orang-orang Arab Syria yang
beragama Kristian. Melalui merekalah ilmu-ilmu falsafah dan sains Greek telah dipindahkan ke
dunia Arab (O'leary, 1968: 53). Orang-orang Syria, bukan sahaja bertindak
sebagai penterjemah, tetapi juga telah menyuburkan ilmu-ilmu Greek lebih dari 5
abad sebelum ianya dipindahkan kepada kumpulan kecil golongan sarjana Muslim
pada abad Pertengahan Islam (O'leary, 1949: 155-175). Kerja-kerja penterjemahan
karya-karya dari Greek oleh Syria berkemungkinan bermula pada abad ke 4 Masihi
sehingga abad ke 8 Masihi (De Boer, 1970: 14). Menurut O'leary (1968), terdapat
5 saluran bagaimana ilmu-ilmu Greek yang disimpan oleh orang-orang Syria dapat
bertapak di dunia Arab, iaitu melalui:
1. Golongan Kristian Nestorian
Menurut De Boer (1970),
golongan Nestorian lebih berpengaruh di Parsi, manakala golongan
Monophysite di Syria. Kedua-dua golongan ini mempunyai perbezaan pandangan
dalam doktrin ketuhanan Kristian. Bagi Monophysite, tuhan dan manusia
adalah bersatu dalam satu nature Christ (Jesus), manakala golongan Nestorian
pula membezakan antara nature Ketuhanan dan nature kemanusiaan di dalam Jesus.
Golongan ini merupakan guru terawal orang-orang Islam dan mereka merupakan
"penghubung" yang amat penting di dalam bidang perubatan dan sains.
2.
Golongan Kristian Jacobites atau Monophysites.
Mereka
ini banyak memperkenalkan spekulatif neo-Platonis dan mistikisme (faham
kesufian)
3.Golongan
Zorostaria di Parsi dan khususnya aliran Junde-Shapur (golongan ini juga kuat
dipengaruhi oleh elemen-elemen Nestorian).
4.Golongan
Pagan Harran.
5.Segelintir
orang-orang Yahudi. Golongan ini tidak membuat hubungan dengan tradisi falsafah
Aristotle. Akademi mereka di Sora dan Pumbaditha lebih menjurus kepada
undang-undang tradisi mereka sendiri dan tafsiran Bible.
Kerja-kerja
penterjemahan karya-karya Greek melalui versi Syria secara giat ke dalam bahasa
Arab dapat dilihat pada awal pemerintahan kerajaan Abbasiah (Walzer, 1963: 6).
Bagaimanapun minat untuk mempelajari sains dan falsafah Greek dapat juga
dilihat pada masa pemerintahan Khalid Ibn Yazid (mati 704 Masihi) dari Bani
Ummaiyyah (661 - 749 Masihi). Khalid ibn Yazid diberitakan telah mempelajari
Alkimia dari paderi Kristian. Beliau juga telah mengarahkan karya-karya Alkimia
Greek diterjemahkan ke dalam bahasa Arab (De Boer, 1970:17).
O'leary
telah membahagikan kegiatan penterjemahan pada zaman Bani Abbasiah kepada dua
peringkat. Peringkat pertama adalah dari zaman awal penubuhan Bani Abbasiah
sehingga kepada perlantikan Khalifah al-Ma'mum (132 - 198 H). Kegiatan
penterjemahan pada tahap ini kebanyakkannya dilakukan para penterjemah bebas
dari agama Kristian, Yahudi dan penganut agama non-Islam. Peringkat kedua pula
ialah dari masa pemerintahan al-Ma'mum dan para penggantinya (al-Mu'tasim dan
al-Mutawakkil). Kegiatan penterjemahan pada peringkat ini kebanyakkannya
berpusat di Baghdad (O'leary, 1968: 105) terutama di Bayt al-Hikma atau House
of Wisdom yang diasaskan oleh Khalifah al-Ma'mum (833 Masihi) di sekitar
tahun 830 Masihi ( Nasr, 1984: 69). Pada peringkat pertama atau di sekitar abad
ke 8 Masihi, kerja-kerja penterjemahan yang paling awal telah dilakukan oleh
'Abdullah ibn al-Muqaffa' yang berasal dari Far dan pada asalnya beliau
menganut agama Zoroastaria sebelum beliau menganut agama Islam (O'leary, 1968:
106, De Boer 1970 :17). Antara karya yang diketahui telah diterjemahkan oleh
Ibn al-Muqaffa' ke dalam bahasa Arab ialah karya dari Parsi iaitu Kalila
wa-Dimna (O'leary, 1968:107). Pada masa beliau hidup, Bani Abbasiah telah
diperintah oleh Khalifah al-Mansur (136 -158 H/754 - 775 M). Pada waktu
tersebut, Khalifah al-Mansur telah memerintahkan Ibn Muqaffa' dan lain-lain
penterjemah supaya menterjemahkan karya-karya mengenai sains tabii, perubatan
dan logik yang berasal dari Pahlawi, Parsi dan Greek untuk diterjemahkan ke
dalam bahasa Arab (De Boer,1970: 17).
Khalifah
al-Mansur selepas mengasaskan kota Baghdad pada tahun 148 H telah memerintahkan
ahli perubatan Nestorian iaitu George Boktishu' supaya membina pusat perubatan
di Baghdad. Apabila George jatuh sakit, beliau kemudiannya telah bersara lalu
kembali ke Junde-Shapur. Tempat beliau telah digantikan oleh anak muridnya
iaitu Issa b. Thakerbokht. Pada zaman Khalifah Harun al-Rashid (170 - 194 H/786
- 809 Masihi), anak lelaki George yang bernama Bokkhtishu' pula telah menjadi
tabib kepada Khalifah Harun al-Rashid (O'leary, 1968: 109-110). Pada zaman
al-Mansur terdapat juga penterjemah Arab seperti Ibrahim al-Fazari yang telah
menterjemahkan karya astronomi dari India iaitu Siddhanta yang
kemudiannya dikenali sebagai Sindhind. Penterjemahan ini telah membawa
satu minat baru di dalam mempelajari bidang astronomi. Selepas itu muncul pula
Muhammad Ibn Musa al-Khwarazmi (232 H/ 846 Masihi) yang menggabungkan sistem
astronomi Greek dan India. Generasi berikutnya telah memperlihatkan munculnya
beberapa ahli astronomi Arab yang terkenal seperti Abu Ma'shar (mati 272 H/ 885
Masihi) yang merupakan anak murid kepada al-Kindi dan Muhammad b. Jabir b.Sinan
al-Battani (mati 317 H/ 929 Masihi) (O'leary, 1968: 108-109). Khalifah
al-Mansur juga turut memerintahkan beberapa karya Aristotle, Almegest
karangan Claudilmus Ptolomeus dan buku-buku Euklides diterjemahkan. Menurut
al-Mas'udi (ahli sejarah dan pengembara Islam, mati pada 345 H/956Masihi), sesudah
terjemahan-terjemahan tersebut diterbitkan, orang-orang Islam telah
mempelajarinya dengan bersungguh-sungguh dan membina kembali cabang-cabang ilmu
pengetahuan tersebut ( Syed Ameer Ali, 1992: 464).
Peringkat
kedua kegiatan penterjemahan ialah pada zaman al-Ma'mun dan para penggantinya,
iaitu di antara abad ke 9 hingga ke 10 Masihi. Pada peringkat ini, kegiatan
penterjemahan semakin bertambah pesat, terutama apabila Bait al-Hikmah
telah didirikan oleh khalifah al-Ma'mum dan kemudiannya dipimpin oleh Yahya Ibn
Masawayh (mati 243 H/857 Masihi). Di bawah pimpinan Yahya Ibn Masawayh, Bait
al-Hikmah menjadi pusat utama kegiatan penterjemahan. Kerja penterjemahan
di pusat tersebut telah dilakukan oleh Ibn Masawayh sendiri dan anak-anak murid
beliau seperti Abu Zayd Hunayn Ibn Ishaq al-Ibadi (meninggal pada 263 H/876
Masihi) seorang ahli kedoktoran Nestorian (O'leary, 1968: 112). Hunayn
bersama-sama dengan anaknya iaitu Ishaq Ibn Hunayn dan anak saudaranya, iaitu
Hubaysh Ibnal-Hassan telah berkerja bersama-sama dalam melakukan kerja
penterjemahan. Hunayn telah menterjemahkan karya Eculid, Galen, Hippocrates,
Archimedes, Apollonilmus dan karya Plato seperti Republic, Laws dan Timaeus
serta karya-karya Aristotle ke dalam bahasa Arab. Anaknya, Ishaq telah menterjemahkan
karya Sophist Plato, Metafizik, de anima, de
generatione et de corruptione dan Hermeneutica karya Aristotle
(O'leary, 1968: 113). Menurut De Boer, Hunayn lebih terarah dalam
menterjemahkan karya-karya perubatan, manakala anaknya Ishaq lebih menjurus ke
arah penterjemahan karya-karya falsafah (De Boer, 1970: 18). Di samping mereka,
terdapat penterjemah lain dari golongan Nestorian seperti Abu Bishr
Matta b.Yunus (mati 328 H/939 Masihi) yang menterjemahkan Analytica
Posterior dan Poetic Aristotle, ulasan Alexander of Aphrodisis
terhadap buku de generatione et de corruptione dan ulasan Themistilmus
terhadap buku 30 Metafizik Aristotle. Abu Bishr Matta juga adalah pengulas asal
terhadap karya Aristotle Categories dan Isagoge oleh Porphyry.
Penterjemah dari golongan Jacobites
pula ialah Yahya b. Adi dan Abu 'Ali Isa b. Zaraah (De Lacy O'leary, 1968:
114). Penterjemah lain yang aktif pada peringkat ini ialah seperti Thabit b.
Qurrah (mati 901 Masihi), as-Sarakhsi (mati 899 Masihi), al-Farabi (mati 950
Masihi), al-Kindi (873 Masihi), Abu Sulaiman al-Mantiqi as-Sijistani (mati 985
Masihi), al-Amiri (mati 992 Masihi) (Franz Rosenthal, 1975: 6), Ibn al-Khammar
dan lain-lain lagi ( De Boer, 1970: 18-19).
Apabila
Khalifah al-Ma'mun melawat Harran pada tahun 823 Masihi, banyak manuskrip Greek
dan Syria telah dibawa ke Baghdad. Khalifah al-Ma'mun telah mengamanahkan
kepada Abu Yusuf al-Kindi (mati 873 Masihi) untuk menterjemahkan karya
Aristotle (Goichon,1969:3-4). Secara keseluruhannya, gerakan penterjemahan yang
pesat dilakukan pada zaman Abbasiah adalah lebih menjurus kepada subjek-subjek
yang berkaitan dengan sains, perubatan dan falsafah. Tidak terdapat karya-karya
yang berhubung dengan puisi Greek (kesenian), keagamaan, komedi dan karya
sejarah Greek diterjemahkan ke dalam bahasa Arab (Rosenthal, 1975:10). Menurut
Fazlur Rahman, faktor yang mendorong orang-orang Islam tidak menterjemahkan
karya-karya kesenian Greek ialah disebabkan orang-orang Islam mempunyai sikap
selektif, di mana mereka dapat mengesan unsur-unsur Greek yang bertentangan
dengan akidah Islam (Fazlur Rahman,1988:6). Di samping itu, ajaran Islam itu
sendiri telah meletakkan asas ilmu yang mencukupi kepada cendekiawan Muslim
sebelum mereka menyerapi unsur-unsur asing ke dalam budaya ilmu Islam (Mahmud,
1964:.234-235). Perkara yang sama disebutkan oleh A.M. Goichon (Goichon,
1969:2). Tambahan lagi, penerimaan dan pengkajian ilmu-ilmu warisan asing
dilakukan hanya setelah penghuraian ilmu-ilmu tradisional Islam, al-Qur'an dan
Hadis telahpun mantap. Manakala pembelajaran dan perkembangan bahasa Arab telah
mencapai ke satu tahap yang tinggi dengan pembentukan kajian nahu bahasa Arab
di Kufah dan Basrah. Pusat ini kemudiannya telah melahirkan ramai pakar nahu,
penyair dan kritikan sastera (Nasr, 1969:2-3). Perkembangan yang pesat gerakan
penterjemahan dan pembelajaran ilmu-ilmu pra-Islam pada zaman Abbasiah didorong
oleh beberapa faktor. Para pengkaji sejarah falsafah Islam Barat seperti
O'leary (1968) dan Walzer (1962) menekankan faktor naungan dan galakkan dari
pemerintah Abbasiah seperti Khalifah al-Mansur dan al-Ma'mum sebagai faktor
penting perkembangan gerakan penterjemahan dan penerimaan falsafah Yunani pada
waktu tersebut. Manakala para pengkaji falsafah Islam seperti al-Bahi (1962)
dan Nasr (1984) menekankan faktor untuk mempertahankan akidah umat Islam dari
anasir-anasir luar sebagai faktor utama yang mendorong umat Islam mempelajari
ilmu-ilmu yang dikembangkan oleh orang-orang bukan Islam, khususnya ilmu yang
datang dari Greek. Nasr (1984) telah menjelaskan perkara tersebut, katanya:
“The real cause for this sudden interest on the part of the Islamic
community at the beginning of third/ninth century in non-Islamic sciences,
especially in Greek philosophy and science, in contrast to the at best sporadic
interest of the previous century, must be sought in the new challenge which
Islamic society faced. This challenge came from the theologians and philosohers
of the Christians and Jews. In the debates carried on in cities like Demascus
and Baghdad bertween Christians, Jews and Muslims, the last- named group often
found itself on the losing side, for they were unable to defend the principles
of faith through logical arguments, as could other groups, nor could they
appeal to logical proofs to demostrate the truth of the tenets of Islam.... It
was therefore for the purposes of safeguarding the interest of the Muslim
community that the early Abbasid calips turn the attention of scholars to the
study of Greek Philosophy and science”.
Rujukan
O’leary, D.l. 1968. Arabic Thought and its
Place in History. London: Routledge & Kegan Paul Ltd.
Rosenthal, F. 1975. The Classical Heritage in
Islam. London: Routledge Kegan Paul Ltd
De Boer, T.J. 1970. The History of Philosophy
in Islam. Terj. Jones, E.R. London: Luzac & Company Ltd.
Nasr, S.H. 1984. Science and Civilization in
Islam. Shah Alam: Dewan Pustaka Fajar
Goichon, A.M. 1969. The Philosophy of
Avicenna and Its Influens on Medieval Europe. Delhi: Motilal Banarsidas
SUMBER: http://abdulhalimramli.blogspot.com/2010/01/penterjemahan-buku-dan-penubuhan.html
Ulasan Artikel
Secara umumnya, perkembangan sains dan teknologi dalam tamadun Islam telah
melewati beberapa tahap perkembangan:
Tahap pertama seperti
yang telah dihuraikan di atas (penterjemahan karya-karya asing), adalah merujuk
kepada tahap berlakunya proses penyerapan dan pemindahan ilmu-ilmu klasik (dari
tamadun Yunani, Mesir, India dan lain-lain) terutama dalam bidang sains dan
falsafah daripada bahasa-bahasa Yunani, Parsi dan Sanskrit ke bahasa Arab. Tahap pertama berlaku dari abad ke lapan Masihi
hingga akhir abad kesembilan Masihi., iaitu kira-kira 150 tahun. Jangka masa
ini ialah tempoh umat Islam menyesuaikan ilmu yang dipinjam dengan cara
kreatif, iaitu dengan mengislamisasikan ilmu-ilmu tersebut bagi disesuaikan
dengan pandangan hidup Islam.
Tahap kedua pula telah melahirkan idea-idea dan sumbangan-sumbangan mereka
sendiri. Tahap ini berakhir pada penghujung abad ketiga belas Masihi. Menurut
Sarton, tahap kecemerlangan tamadun Islam hanya wujud sehingga ke abad
kesebelas Masihi.
Tahap kemerosotan sains dan teknologi Islam mula berlaku pada akhir abad ke
15 Masihi. Abad-abad ke 12 dan 13 Masihi, iaitu ketika berlakunya Peperangan
Salib serta serangan bertalu-talu orang-orang Monggol ke atas empayar Abbasiah
menandakan permulaan zaman keruntuhan dan kehancuran sains, teknologi dan
tamadun kebendaan orang Islam. Bagaimanapun. dalam dua abad ini berlaku pula
proses peniruan dan penyerapan sains Islam yang intensif sekali di Barat.
Proses ini berlaku melalui kegiatan penterjemahan secara teratur karya-karya
orang Islam, diikuti dengan pembinaan universiti-universiti di Barat untuk
menampung limpahan ilmu orang-orang Islam tadi. Puncak kemegahan sains dan
pembelajaran ilmu-ilmu Islam di Barat tercapai di akhir abad ke 13 Masihi. Pada
waktu yang sama, keagungan tamadun Islam mulai menurun dan pengaruh sains Islam
ke atas dunia Barat berakhir pada abad ke 16 Masihi.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan